Αποσύνδεση του «ανθρώπου» από τα ανθρώπινα δικαιώματα: τεχνητή νοημοσύνη και διανθρωπισμός
Η ανάπτυξη της τεχνητής νοημοσύνης και ο διανθρωπισμός αμφισβητούν το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος – και ποιος (ή τι) αποτελεί τον «άνθρωπο» στα ανθρώπινα δικαιώματα.
Τα πλαίσια των ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι βαθιά ενσωματωμένα σε έναν λόγο όπου ο άνθρωπος είναι προνομιούχος ως προς τα ανθρώπινα δικαιώματα. Ωστόσο, οι αντιλήψεις για το τι συνιστά τον άνθρωπο διαβρώνονται μέσω της ανάπτυξης της τεχνητής νοημοσύνης (AI) και του διανθρωπισμού, που αμφότερα υποστηρίζουν την εμφάνιση νέων ειδών ανθρώπων.
Οι μελετητές που άρχισαν να εξετάζουν αυτά τα ερωτήματα χρησιμοποιούν το ανθρώπινο/μη ανθρώπινο δυαδικό σύστημα για να υποστηρίξουν ότι μπορεί να είναι επωφελές να επεκταθούν τα ανθρώπινα δικαιώματα ώστε να ενσωματωθεί η μη ανθρώπινη μηχανή και ότι η Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων θα μπορούσε ενδεχομένως να επεκταθεί σε κάτι που αισθάνεται μη ανθρώπινο.
Ενώ αυτές οι προοπτικές είναι απίστευτα πολύτιμες για τη διαμόρφωση της συζήτησης γύρω από την τεχνητή νοημοσύνη και τα ανθρώπινα δικαιώματα, ορισμένα θεμελιώδη ερωτήματα παραμένουν αναπάντητα.
Πρώτον, ποιος είναι ο άνθρωπος στα ανθρώπινα δικαιώματα;
Η συζήτηση μέχρι στιγμής προϋποθέτει ότι μπορούμε να διακρίνουμε αρκετά εύκολα μεταξύ ενός ανθρώπου και μιας μη ανθρώπινης μηχανής. Ωστόσο, αυτό το δυαδικό σύστημα γίνεται όλο και πιο περίπλοκο όταν αναγνωρίζουμε ότι όχι μόνο οι μηχανές εξελίσσονται προς την ανθρωπινότητα, αλλά ότι οι άνθρωποι εξελίσσονται ταυτόχρονα προς τις μηχανοποίηση.
Για παράδειγμα, η τεχνητή νοημοσύνη έχει τροφοδοτήσει την ιδέα του «μετανθρωπισμού» - ένα κίνημα που βασίζεται στην πεποίθηση ότι πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την τεχνολογία για να ελέγξουμε τη μελλοντική εξέλιξη του ανθρώπινου είδους. Οι τρανσανθρωπιστές επιδιώκουν να επεκτείνουν ριζικά τη ζωή κατασκευάζοντας την αθανασία μέσω της τεχνολογίας.
Κατά συνέπεια, καθώς οι άνθρωποι συγκλίνουν προς τις μηχανές, θα μπορούσε κανείς να φανταστεί την ανάπτυξη cyborg που έχουν μηχανικά στοιχεία ενσωματωμένα στο ανθρώπινο σώμα για να δημιουργήσουν έναν συνδυασμό από σάρκα, αίμα και μικροτσίπ.
Το Ίδρυμα Cyborg έχει ήδη δημιουργήσει μια Διακήρυξη Δικαιωμάτων του Cyborg που περιλαμβάνει την «ισότητα για τους μεταλλαγμένους», η οποία προβλέπει ότι «Ένας νομικά αναγνωρισμένος μεταλλαγμένος θα απολαμβάνει όλα τα δικαιώματα, τα οφέλη και τις ευθύνες που εκτείνονται σε φυσικά πρόσωπα».
Ταυτόχρονα, η ιδέα ενός «νομικά αναγνωρισμένου μεταλλαγμένου» εγείρει ένα δεύτερο ερώτημα: ποιος μπορεί να αποφασίσει ποιος είναι άνθρωπος και ποιος όχι; Αυτό το ερώτημα, το οποίο συνδέεται με την εξουσία χορήγησης της (νομικής) ιδιότητας του ανθρώπου, θα πρέπει να γίνει κατανοητό στο ευρύτερο ιστορικό πλαίσιο του πώς πρωτοεμφανίστηκε το είδος του ανθρώπου ως τρόπος οριοθέτησης μεταξύ θεού, ανθρώπου και ζώου.
Η ιδέα του ανθρώπου, επομένως, παραμένει βαθιά ενσωματωμένη σε έναν αποικιακό λόγο με επίκεντρο τον λευκό, Ευρωπαίο άνδρα, που ιστορικά έχει αποκλείσει μεταξύ άλλων τις γυναίκες, τους μαύρους, τα queer άτομα και τα άτομα με αναπηρίες.
Βασιζόμενος στο έργο της Sylvia Wynter για την κατασκευή του ανθρώπου, ο Walter Mignolo ισχυρίζεται ότι το είδος του ανθρώπου αναπτύχθηκε για να γίνει διάκριση μεταξύ «οντοτήτων που ήταν μικρότερες ή μη ανθρώπινες». Ο Mignolo ασχολείται με το ερώτημα του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος για να δείξει πώς η αποαποικιακή σκέψη μπορεί να διαλύσει την ιδέα του «ανθρώπου» για να αποκαλύψει το πραγματικό του νόημα. Μόλις αποκαλυφθεί η έννοια του ανθρώπου, ο Mignolo διαπιστώνει: «…Δεν θέλω να είμαι άνθρωπος». Αλλά αντί να απορρίψουν το περιεχόμενό του και απλώς να προσθέσουν ένα πρόθεμα (μεταθανάτια), οι αποαποικιακοί στοχαστές ξεκινούν ρωτώντας πώς προέκυψαν αυτές οι έννοιες: πότε, γιατί, από ποιον και για ποιο σκοπό;
Συνεπώς, εάν αναγνωρίσουμε ότι η κατηγορία του ανθρώπου είναι βαθιά προβληματική λόγω της ιστορικής κατασκευής της, καθώς και ανεπαρκής σε σχέση με τη φουτουριστική εφαρμογή της, τότε αντί να προσπαθήσουμε να διευρύνουμε την κατηγορία του ανθρώπου, ίσως είναι πιο συνετό να αποσυνδέσουμε τον άνθρωπο. από τα ανθρώπινα δικαιώματα.
Χρησιμοποιώντας την αποαποικιοποίηση ως πλαίσιο που επιδιώκει να αποσυνδεθεί από τις κυρίαρχες δυτικές πηγές γνώσης, μπορούν να αναπτυχθούν «αποικιακές επιλογές» για να ανασυνθέσουμε την κατανόησή μας για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Αυτή η διαδικασία, σύμφωνα με τους Tlostanova και Mignolo, «τοποθετεί το πρόβλημα ή τα προβλήματα που πρέπει να αντιμετωπιστούν (και όχι το αντικείμενο ή τα αντικείμενα προς μελέτη) σε πρώτο πλάνο».
Για την Tlostanova και τον Mignolo, το σχέδιο ανάπτυξης μιας αποαποικιακής επιλογής θα πρέπει να καθοδηγείται από τους «κοινωνικούς φορείς Frantz Fanon που αναφέρεται ως «les damnés de la terre» (1967) όλους εκείνους που ταπεινώθηκαν, υποτιμήθηκαν, περιφρονήθηκαν, αποκηρύχτηκαν και αντιμετωπίζουν την «αποικιακή πληγή».
Ως αποτέλεσμα, η έκκληση του Salil Shetty για αποαποικιοποίηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και ο ισχυρισμός του César Rodríguez-Garavito ότι τα ανθρώπινα δικαιώματα απαιτούν επαναπροσδιορισμό, ενημερωμένη και υποστηριζόμενη από εναλλακτικά πλαίσια δικαιοσύνης, μας αναγκάζει να εξετάσουμε εάν ο άνθρωπος στα ανθρώπινα δικαιώματα μπορεί να περιορίζει τη μελλοντική κατεύθυνση των συζητήσεων για τα δικαιώματα.
Η υιοθέτηση μιας αποαποικιακής προσέγγισης θα μπορούσε να βοηθήσει στη διαδικασία επανασχεδιασμού στην οποία μας ζητά να εμπλακούμε ο Rodriguez-Garavito και που αναγκαζόμαστε ολοένα και περισσότερο να αντιμετωπίσουμε λόγω τεχνολογικών εξελίξεων όπως η τεχνητή νοημοσύνη. Αντί να περιορίζουμε τη φαντασία μας σε έναν ανθρωποκεντρικό λόγο για τα δικαιώματα που παλεύει να εντάξει βελτιωμένους ανθρώπους και αισθανόμενες μηχανές στην κατηγορία των ανθρώπων, ίσως είναι καιρός να αποσυνδέσουμε τον άνθρωπο από τα ανθρώπινα δικαιώματα.
*Ο A. Kayum Ahmed είναι ο διευθυντής του τμήματος για Πρόσβαση και Λογοδοσία στο Πρόγραμμα Δημόσιας Υγείας (PHP) των Open Society Foundations στη Νέα Υόρκη, όπου ηγείται του παγκόσμιου έργου της PHP για την πρόσβαση στα φάρμακα και την καινοτομία. Διδάσκει επίσης ένα μάθημα για τα κοινωνικοοικονομικά δικαιώματα ως επικουρικό μέλος ΔΕΠ στη Νομική Σχολή της Κολούμπια. Πριν ενταχθεί στο OSF, ο Kayum υπηρέτησε ως Διευθύνων Σύμβουλος της Επιτροπής Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων της Νότιας Αφρικής από το 2010 έως το 2015
